８月６日、ヨハネによる福音書７：５３～８：１１「身をかがめる主イエス」
朝早い神殿でイエスが人々に語っておられると、姦淫の現場を押さえられた女性が連行されてきました。姦淫は神が制定された結婚制度を破壊し、何よりも神の御心を痛める大罪で、石打ちによる死刑に処せられました(申命記22:13~30)。彼女は罪の現場を押さえられた恥ずかしさと、死刑に対する恐ろしさとで一杯だったことでしょう。
私たちの隠れた行為や思いのすべては、たとい人の目はごまかせても、神の目だけはごまかせません。神はすべてお見通しで、遅かれ早かれ罪の決着を迫られる時がきます(エペソ5:12~13､ガラテヤ6:7~8)。
律法学者やパリサイ人は｢イエスをためして、訴える口実を得るため｣、意地悪な質問をしました。それに対してイエスが沈黙されると、彼らはますます問い続けたので、｢あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけるがよい｣と言われ、｢また身をかがめて、地面に物を書きつづけられ｣ました。もし誰かが彼女に石を投げれば、その石はイエスにも当たります。イエスは彼女をさばく側に立たず、傍観者にもなられませんでした。罪と辱めの真っ只中にある彼女と同じところに留まって身をかがめ、｢もし誰かが石を投げるならば、この私があなたのさばきを一緒に受けてあげよう｣と言っておられるかのようで、これはまさに身代わりの十字架上のイエスの姿そのものです。イエスと二人きりになった彼女は心砕けて罪を悔い改め、｢わたしもあなたを罰しない｣との赦しの宣告を得ました(詩篇51:17)。

７月３０日、ルカによる福音書５：１～１１「しかし､お言葉ですから」
イエスはペテロに｢沖へこぎ出し、網をおろして漁をしてみなさい｣と言われました。その日は夜通し働いても、小魚一匹獲れませんでした。神を抜きにした人生の空しさ、今いかに安定し、繁栄しているかのように見えても、結局は徒労に終わることを象徴しています。そのような空しい人生から実りある人生へと移し換えるためにイエスは来臨され、十字架と復活によって救いを完成されたのです。
イエスのアドバイスは漁の常識からすると突飛なものでしたが、｢しかし、お言葉ですから…｣と言ってそのとおりにしたところ、予想外の大漁となりました。世の常識や自分の経験を働かせて御言葉に従おうとしないから、また100％従おうとせず、いい加減なところで妥協するから、徒労に終わるのです。｢しかし、お言葉ですから｣と御言葉に服従するなら、必ず御言葉の約束のとおりになるのです。
大漁の奇跡を目の当たりにして、｢わたしは罪深い者です｣と恐れおののくペテロに対して、イエスは｢恐れることはない｣と言われました。イエスは今も、自分の罪に震えて十字架を仰ぐ者に対して、｢お言葉｣によって罪の赦しを宣言して下さいます。そして罪の赦しは新しい使命をもたらします。ペテロは、海の魚をとる猟師から、罪の海に溺れている人々を救う｢人間をとる猟師｣の働きに召されました。
｢しかし、お言葉ですから｣と御言葉に従い、｢沖へこぎ出し、網をおろして｣みるとき、私たちの上にも驚くべき祝福が始まるのです。

７月２３日、ローマ人への手紙１：１８～３２「なすに任せる神の怒り」
①神の怒り(１８～２３節)
｢不義をもって真理をはばもうとする｣と、当然のように｢不信心(神に対する不信仰の罪)と不義(人に対する不誠実の罪)｣が生じてきます(18節)。神を神として崇めないばかりか、神ならぬ偶像を作って拝むようになります(21~23節)。神のかたちに造られた人間は、神を心の中に迎えない限り安息はなく、その空しさを埋めるため神に代わるものを求めるのです。神は、｢人々が熱心に追い求めて捜しさえすれば、神を見いだせるように｣(使徒17:27)、被造物を通して(詩篇19:1)、また歴史や聖書、御子イエスを通して真理を啓示されているのですから、｢弁解の余地｣など全くなく(19～20節)、それゆえ神の怒りが現れているのです(18節)。
②神のさばき(２４～３２節)
神の怒りは、なすに任せる(見捨てる､の意｡24､26､28節)というかたちで現れています。道徳的･性的に汚れるままに任せ(24~25節)、不自然な｢情欲に任せ｣(26~27節)、｢なすべからざる事をなすに任せられ｣ました(28~31節)。その結果は｢死に値する｣、すなわち永遠の滅びです(32節)。神が真理を啓示し、何度も警告してきたのに、ますます自分勝手な道を歩む罪人に対しては、神はなすに任せられるのです。人が神を捨てると、神もその人を見捨てられる、これほど恐ろしいさばきはありません。そうならないよう、神の前に独り丸裸になって罪を悔い改め、十字架を仰ぎ、御言葉と御霊の光に即刻従順に従いましょう(ヘブル4:7)。

７月１６日、ローマ人への手紙１：８～１７「福音を恥としない」
①パウロの切願(８～１５節)
パウロは、何とかしてローマに行って福音を宣べ伝えたいと切に願っていました。それは｢霊の賜物(＝福音)を幾分でも分け与えて、力づけたいから｣であり、そうすることによって｢共に励まし合うため｣です(11~12節)。パウロは、福音宣教という｢果すべき責任(＝新改訳｢返さなければならない負債｣)｣を負っている気がしてならなかったのです(14節)。
②切願の理由(１６～１７節)
なぜローマ伝道を切願したのか。｢福音を恥としない｣からです。なぜ｢福音を恥としない｣のか。｢それ(＝福音)は、ユダヤ人をはじめ、ギリシヤ人にも、すべて信じる者に、救を得させる神の力｣だからです。
以前のパウロは福音を恥として教会を迫害していましたが、ダマスコ途上で復活のキリストと出会って救われました(使徒9:1~30)。｢罪人のかしら｣である私が救われたということは、福音はどんな罪人でも｢すべて信じる者に、救を得させる神の力である｣ということを確信したので、パウロは福音を恥としなかったのです(Ⅰﾃﾓﾃ1:15~16､ｲｻﾞﾔ51:1)。
なぜ福音は｢救を得させる神の力である｣のか。｢神の義(＝神の救い)は、その福音の中に啓示され、信仰に始まり信仰に至らせる｣からです。神の救いは｢福音の中に啓示され｣、その救いを得るのに必要なのは、徹頭徹尾イエスを信じる信仰のみです。だからこそ、能力や民族の区別なく、｢すべて信じる者に、救を得させる｣ことができるのです。

７月９日、ローマ人への手紙１：１～７「神の福音とパウロ②」
①福音の奴隷(１節)
人は皆生まれながらに｢罪の僕｣ですが、神は御子イエスの十字架を信じる者の罪を赦して｢義の僕｣とする救いの道を開いて下さいました(6:17)。この救いを体験したパウロは真っ先に｢キリスト･イエスの僕｣と自己紹介し、神の恵みを知れば知るほど、自らの小ささを知るようになりました(Ⅰｺﾘﾝﾄ15:9｢使徒たちの中でいちばん小さい者…使徒と呼ばれる値うちのない者｣→ｴﾍﾟｿ3:8｢聖徒たちのうちで最も小さい者｣→Ⅰﾃﾓﾃ1:15｢罪人のかしら｣)。旧約時代、奴隷が一人で自由の身になるよりも、妻子と共に主人に仕えることを望む場合、主人は奴隷の耳をきりで刺し通し、主人への愛に基づく自発的な奴隷になることができました(出ｴｼﾞﾌﾟﾄ21:1~6)。イエスは私たちに仕えるために人となり、弟子たちの足を洗い、十字架上で命までもお捨てになったのみか、天国でも私たちの涙を拭おうと待ち構えていて下さるお方です(ﾋﾟﾘﾋﾟ2:6~8､ﾖﾊﾈ13:1~5､黙示録21:4)。このような｢キリスト･イエスの僕｣であるとは何という光栄でしょうか。
②福音の目的(５節)
あらゆる国の人々が｢信仰の従順(信仰すなわち従順､の意)｣に生きるように導くのが福音です。真の信仰には必ず御言葉への聴従が伴うものです(10:17)。｢従うことは犠牲にまさり、聞くことは雄羊の脂肪にまさる｣のです。しかし部分的な服従は、主の目には全く従っていないも同然、｢占い…偶像礼拝の罪に等しい｣大罪なのです(ｻﾑｴﾙ上15:1~23)。

７月２日、ローマ人への手紙１：１～７「神の福音とパウロ①」
①福音の起源(１～３節)
パウロが伝えているのは、人間が勝手に考え出したものではなく、真の神を起源とする｢神の福音(良い知らせ､の意)｣です。しかも何の予告もなしに、ある日突然もたらされたものではなく、｢神が、預言者たちにより、聖書の中で、あらかじめ約束され｣、長い準備期間を経てもたらされたものです。実にイエスは、十字架に釘づけられる前にすでに御言葉と御霊によって釘づけにされていたのです(ルカ24:27､46~47)。
②福音の実体(２～４節)
｢この福音は…主イエス･キリスト｣、イエスこそ福音の実体です。イエスは｢肉によれば(＝人としての性質によれば)ダビデの子孫から生れ｣たユダヤ人、歴史上の実在人物であり、｢聖なる霊によれば(＝神としての性質によれば)｣永遠に神の御子であることが復活によってなおさら明らかにされた、完全な神であると同時に、完全な人でした(ピリピ2:6~7)。
③福音の結果(５～７節)
｢すべての異邦人を信仰の従順に至らせる｣福音は、神から遠く離れて悪魔の奴隷となっていた私たちを、御子イエスの十字架の死という莫大な代価を払って悪魔の手から買い戻し、｢召されてイエス･キリストに属する者…神に愛され｣る者として下さいました(イザヤ43:1)。さらに、イエスを信じて神のもとに立ち返り、世から分離されて神の所有とされているがゆえに｢聖徒(聖別された者､の意)｣と呼んで下さるのです。

６月１８日、ホセア書１１：１～１１「父なる神の愛」
｢イスラエルの幼い時｣、すなわち神の選びの民として歩み始めた当初から神はイスラエルを愛し、奴隷状態にあった｢エジプトから呼び出し｣、約束の地カナンに導き入れられました(1節)。ところがイスラエルは神の愛を忘れて｢遠ざかり｣、偶像礼拝に傾いていきました(2節)。それでも神はイスラエルに神の民として｢歩むことを教え…腕にいだい｣て、｢あわれみの綱…愛のひもで｣懇ろに導かれました(3~4節)。神の愛は｢だから｣の愛ではなく、｢にもかかわらず｣の愛だからです。
しかしイスラエルはますます自分勝手な道に突き進むので、さすがの神も遂にアッスリヤの手に渡そうとされました(5~7節)。そしていざさばきを下そうとしたものの、愛する民をさばくには忍びなくなり、｢どうして…捨てることができようか…渡すことができようか…｣と繰返し叫ばれました(8節)。罪は罪として罰せずにはいられない神の義と、それでも愛さずにはいられない神の愛。二つの間に板挟みとなった神の自己分裂の末、遂に神の義よりも神の愛が勝利したのです(9節)。
｢どうして｣と叫ばれた神は、御子イエスに全人類の罪を背負わせ、十字架上で｢どうして…お見捨てになったのですか｣と叫ばせることによって神の義は満足させられ、その御子を信じる者を赦すということによって神の愛も満足させられました。十字架はまさに｢神の義と愛の会えるところ｣(新聖歌230番)。｢私たちが滅びうせなかったのは｣、ただ｢主の恵み…あわれみ｣以外の何ものでもありません(哀歌3:22)。

６月１１日、マタイによる福音書６：２５～３４「空の鳥、野の花を見よ」
｢接待のことで忙しくて心をとりみだし｣たマルタは、｢無くてならぬ…一つ｣のことに心を傾けず、どうでもよい｢多くのことに心を配って思いわずら｣いました(心が引き裂かれて乱れる､の意｡ルカ10:38~42)。私たちもマルタ同様、実に思い煩いやすい者です(｢思いわずらう｣等が計6回)。
私たちに命とからだを与えて下さった神が、これらを維持するのに必要なものをどうして備えて下さらないことがあるでしょう(25節)。｢まくことも、刈ることもせず、倉に取りいれることもしない｣空の鳥を養っていて下さる神が、神のかたちに造られた私たちをどうして養って下さらないことがあるでしょう(26節)。｢働きもせず、紡ぎもしない｣野の花、｢きょうは生えていて、あすは炉に投げ入れられる野の草でさえ｣｢栄華をきわめた時のソロモン｣以上に美しく飾られる神が、どうして私たちによくして下さらないことがあるでしょう(28~30節)。
それゆえ、｢何を食べようか、何を飲もうか、あるいは何を着ようかと言って思いわずらうな(もう二度と思い煩うな､との強い意)｣(31節)、むしろ｢まず神の国と神の義とを求めなさい｣(33節)とお命じになるのです。神を第一として歩むならば、必要なものは｢すべて添えて与えられる｣ので、｢あすのことを思いわずらう｣ことから解放され、その日その日を神の御手に委ねて精一杯生きることができるのです(34節)。
問題ばかり見つめていては思い煩いが生じるだけです。アブラハムのように天を仰ぎ(創世記15:1~6)、空の鳥、野の花に目を留めましょう。

６月４日、ルカによる福音書１１：１～１３「最高の贈り物をする神」
友人が真夜中嫌々ながらでも起きてパンを提供してくれるのであれば、神はなおさら私たちに｢必要なものを｣下さらないことがあるでしょうか(5~8節)。神は、この友人のように迷惑がったりせず、夜眠ってもおられません。いつでも喜んで私たちの祈りに耳を傾けて下さるお方ですから、諦めないで祈り続けるなら、必ず聞かれるのです(9~10節)。また、どんなにひどい父親であっても、魚や卵を求める子どもに蛇やさそりを与えるようなことをしないのであれば、神はなおさら私たちに｢良い贈り物を｣下さらないことがあるでしょうか(11~13節)。
これら二つの譬え話の共通点は、信頼関係を土台として祈りが聞かれるということです。以前、神と私たちとは罪のため敵対関係にありましたが、今や御子イエスの十字架のゆえに神と和解し、父と子の関係にあります。私たちはこの信頼関係を土台として、大胆に神に祈り求めることができるのです。どんなに八方ふさがりの状況でも、｢上｣という方角は常に開いています。祈りこそ最高の武器です(Ⅱコリント4:7~9)。確かに、祈ったとおりにならなかったり、祈りの答えが遅れたりすることもありますが、それも神の愛のご配慮に基づくものです。
人が罪から救われ、救われた者がさらに潔められることは神の御心です。そしてそのことを実現させる聖霊こそ、神からの最高に｢良い贈り物｣だとルカは理解しました。この聖霊を求めて真実に祈ることは神の御心にかなったことであり、必ずその祈りは答えられるのです。

５月２８日、詩篇６：１～１０「主よ、いつまで」
詩人は今、病のために肉体が｢弱り衰え…悩み苦し｣(1節)み、それ以上に｢魂も…いたく悩み苦しんでいます｣(3節)。その上、｢あだ…敵｣からは攻撃されています(7､10節)。このような窮地に陥った原因は、｢あなたの怒りをもって、わたしを責めず｣と言うように(１､3節)、明らかに自分の罪にあることを知っていました。もちろんすべての病の原因が罪にあるというわけではありませんが、この詩人には思い当たる節があり、そのため主が自分から遠く離れ去られたと感じ、｢主よ、かえりみて(直訳｢帰って来てください｣)｣と主に哀願するのです(4節)。その哀願の根拠は｢あなたのいつくしみ([ﾍ]ヘセド＝神の永遠の愛、契約に対する真実)により｣です。神の民イスラエルが何度主に背いても、一度結んだ契約のゆえに見捨てることができないのが神の愛、神の真実です(エレミヤ31:3)。神にしか救いがないことを知る詩人は、この神のいつくしみによりすがって｢主よ…いつまで｣と哀願し、悔い改めの｢涙｣を流しました(3､6節)。すると、｢主はわたしの泣く声…願いを聞かれた｣、祈りが聞かれ、赦されたという確信へと導かれたのです(8~10節)。
私たちは以前、｢約束されたいろいろの契約に縁がなく…希望もなく神もない者で｣したが、今や｢キリストの血によって｣神の子とされ、｢天の父よ｣と親しく祈ることができる者とされています(エペソ2:11~13)。神のいつくしみによりすがる者を、神は絶対見捨てられません(申命記33:27､詩篇30:5､ローマ5:5)。｢主よ…いつまで｣といううめきも、やがて必ず感謝と賛美に変わるのです(ローマ8:26､サムエル上1:1~20)。