2017年３月２６日、ルツ記４：１～２２｢私たちのゴーエール｣
ルツの求婚に対して｢あなたが求めることは皆、あなたのためにいたしましょう｣と約束したボアズは、｢もっと近い親戚(ゴーエール､新改訳｢買戻しの権利のある親類｣)｣に｢あなたが、それをあがなおうと思われるならば、あがなってください(代価を払って買い戻す､の意)｣と言うと、｢わたしがあがないましょう｣と答えたので、すかさずボアズは｢あなたが…地所を買う時には…モアブ(申命記23:3)の女ルツをも買って…｣と言いました。すると｢わたしにはあがなうことができません。そんなことをすれば自分の嗣業をそこないます｣と言ってボアズに買戻しの権利を譲ったので、ボアズは先祖の地所とルツを贖いました。
本書は、ボアズの姿を通して私たちの贖い主(ゴーエール)がどのようなお方であるかを示しています。｢神のかたち｣｢神と等しく｣あられたキリストは、天の栄光の御位を惜しみなく捨てて私たちと同じ｢人間の姿になられ｣、あの悪臭漂う家畜小屋に降誕されたばかりか、｢おのれをむなしうして僕のかたちをとり｣、全人類を罪と滅びから救うために十字架上で血もいのちも惜しみなく損われました。｢それでは、わたしにはあがなうことができません。そんなことをすれば自分の嗣業をそこないます｣などと一言も言われず、｢十字架の死に至るまで従順であられ｣ました。罪深い私を贖うために、です(ピリピ2:6~8)。
ルツが｢はからずも｣ボアズの畑に落ち穂拾いに行って結婚へと導かれたように、｢キリストを知らず、イスラエルの国籍がなく、約束されたいろいろの契約に縁がなく、この世の中で希望もなく神もない者であった｣(エペソ2:12)私も、｢はからずも｣教会に導かれ、十字架によって贖われ、キリストの花嫁とされました。｢主はほむべきかな｣。

2017年３月１９日、ルツ記３：１～１８｢おっしゃることを皆いたしましょう｣
ルツが落ち穂拾いに出かけたところが｢はからずも｣親戚ボアズの畑であったことから、二人が結婚に導かれているように考えていたナオミは、神の時が満ちたことを確信し、ボアズに求婚するようルツに指示しました。ルツはモアブ人ですから(申命記23:3)、いざ結婚となれば、さすがのボアズも躊躇するのではないかという恐れもあったでしょう。しかしそうした恐れ以上に主とナオミに信頼するルツは｢あなたのおっしゃることを皆いたしましょう｣と答え、｢すべてしゅうとめが命じたとおりにし｣ました。受胎告知されたときのマリヤの言葉｢わたしは主のはしためです。お言葉どおりこの身に成りますように｣(ルカ1:38)に相通じます。ルツは｢あなたのすそ(2:12｢翼｣と同語)で、はしためをおおってください｣と求婚しました。主の翼の保護を求めて帰郷した私たちは、｢最も近い親戚(ゴーエール)｣であるボアズの翼の保護をも求めています、ということです。それに対してボアズは｢わたしよりも、もっと近い親戚があります｣と言いつつ、｢あなたが求めることは皆、あなたのためにいたしましょう｣と約束しました。
これは私たちと真のゴーエール、主との関係にも当てはまります。私たちが主に｢あなたのおっしゃることを皆いたしましょう｣と申し上げるとき、主もまた私たちに｢あなたが求めることは皆、あなたのためにいたしましょう｣と約束して下さるのです。それゆえ、なすべきことを皆なし遂げたならば、後は主の御手にお任せして、｢この事がどうなるかわかるまで｣待つことが大切です。私たち以上に神が最善の時を知り、最善の方法を心得ておられるからです。神よりも自分が先走って知恵を働かせてもお邪魔になるだけです(創世記 第16章)。

2017年３月１２日、ルツ記２：１～２３｢はからずも、ちょうどその時｣
ナオミは、ルツと共にモアブからベツレヘムに帰郷したものの、その日からの生活の当てがない状態です。そこでルツは｢畑に行かせてください…落ち穂を拾います｣と言い(レビ記19:9~10)、知らずに行ったところが何と｢はからずも｣親戚ボアズの畑でした。そして｢ちょうどその時、ボアズはベツレヘムからやって来て｣(新改訳)ルツと出会い、姑に尽くすことで評判のルツのために格別の取り計らいをしました。
ルツの｢はからずも｣と、ボアズの｢ちょうどその時｣とが出会ったことにより、ナオミとルツの人生が大きく変わっていきます。ルツが｢はからずも｣している行動の背後で、神はご自身のご計画を着々と進めておられたのです。人間的に見れば｢はからずも｣偶然のようであっても、神の側から見ればまさに｢ちょうどその時｣の必然でした。神は、ナオミとルツのように｢その翼の下に身を寄せようと｣する者を、全責任をもって守り、｢じゅうぶんの報いを得｣させて下さるお方です。そのために、私たちの願いや考えをはるかに超えて働き、実に不思議なご計画を着々と進めて行かれるのです(ローマ8:28)。
｢神のなされることは皆その時にかなって美しい｣(伝道の書3:11)。神の時と方法は｢皆｣例外なく最善です。私たちの目には理解しがたいことであっても、神の目には最善であり、神のご計画に狂いはありません。私のために尊い御子イエスをも惜しまず十字架の死に渡された神は、私のために最善以下の人生を備えるようなことなど絶対ありません。それゆえ目先の出来事だけを見て失望したり、諦めたり、つぶやいたりするのはやめましょう。いかなるときにも決して下手なことはされない神に全く信頼して委ねましょう(Ⅰペテロ5:6)。

2017年３月５日、ルツ記１：１～２２｢なぜなら全能者が私を｣
飢饉のため、ナオミは夫と二人の息子と共にベツレヘムからモアブへ移住しました。しばらくして夫は死に、息子たちはモアブの女性オルパとルツと結婚しますが、やがて息子たちも死にました。飢饉の終わりを伝え聞いて帰郷するナオミは、嫁たちはモアブに留まるよう説得しますが、ルツだけは聞き入れませんでした。モアブの偶像に囲まれて育ったルツですが、ナオミ一家が信じている真の神信仰へと導かれていたからです。もしナオミが度重なる試練の中で神を呪い、不平不満でいっぱいの毎日を送っていたら、ルツがナオミと行動を共にしたかどうかはなはだ疑問です。ナオミの日々の信仰生活は、異邦の嫁ルツに｢あなたの民はわたしの民、あなたの神はわたしの神です｣と証しされるほど麗しいものだったのです。｢あなたの神はわたしの神です｣と証しされていますか。それとも｢神の御名は、あなたがたのゆえに…汚されている｣(ローマ2:24)でしょうか。
ナオミは｢全能者がわたしをひどく苦しめられた｣と言いましたが、これは神を恨んだ言葉ではなく、神の主権を認めた言葉です。もしナオミの中に神への恨み辛みが渦巻いていたなら、どうしてルツに｢あなたの神はわたしの神です｣と告白させることができたでしょうか。全能者の前に｢アブラムは、ひれ伏した｣(創世記17:3)結果、｢アブラム｣から｢アブラハム｣に改名され、約束の子イサクが与えられました。｢ナオミ(楽しみ)と呼ばずに、マラ(苦しみ)と呼んでください｣と言いながらも、ナオミは神の主権の前にひれ伏しました。そのナオミの家系からダビデが、さらには御子イエスが誕生するという祝福にあずかります。｢全能者がわたしを｣という視点を忘れないように。

2017年２月２６日、ヨハネの第一の手紙４：１１～１２｢見えない神、見える愛｣
神が私たちをどれほど愛して下さったかを記してきたヨハネは、｢ここに愛がある｣と締め括った後(7~10節)、｢神がこのようにわたしたちを愛して下さったのであるから、わたしたちも互に愛し合う(愛し合い続ける､の意)べきである(負債を支払う義務を負う､の意)｣、相手がどうであろうと、いつも変わることなく愛し続けるように、と語りかけます。十字架によって｢神がこのようにわたしたちを愛して下さったので｣、私たちは神に対して莫大な負債を負っています。その負債は、神を愛することにより、｢互に愛し合う｣ことにより返済するのです。
御子イエスが来臨された目的の一つは、｢見た者は、まだひとりもいない｣神を表すためでした(ヨハネ1:18)。説教や奇跡によって、そして何よりも愛によって神を表されました。ご自分を裏切ろうとしているユダをも、極限まで愛し通されました(ヨハネ13:1~5)。｢イエスさまの周りには大勢の人がいました。それはイエスさまには赦しと愛があり、人を受け入れる雰囲気が満ちていたからです｣(松本雅弘師)。
｢互に愛し合う｣ことを難しくしているのは、他人ではなく自分自身です。神の助けによって｢あの人と一緒にいたら安心する。落ち着く。居心地が良い｣と人々から愛され慕われるような者にされ、真実に｢わたしたちが互に愛し合うなら｣、｢神はわたしたちのうちにいまし、神の愛がわたしたちのうちに全うされる｣。目に見えない神が｢わたしたちのうちにいま｣すことを確信し得るだけでなく、目に見えない神が私たちを通して人々にわかるようにされていくのです。逆に言えば、目に見えない神をさらに見えなくしている、わからなくしているのは私たち自身のあり方ではないか、とも考えさせられます。

2017年２月１９日、ヨハネの第一の手紙４：７～１０｢ここに愛がある｣
①愛の起源(７ａｃ、８ｂ節)
｢愛する者たちよ｣を直訳すると、｢愛される者たちよ｣となります。誰かに愛されることも幸いですが、神に愛されることにまさる幸いはありません。この神の愛から漏れている人は一人もいないのです。
②愛の方向(１０節)
｢わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して下さって｣とあるように、愛は、私たちから神への方向ではなく、神から私たちへの方向です。自分で正しく生きようとしてもその力が｢弱かった｣上、神に積極的に反逆する｢不信心な者たち｣、創造主なる神から的をはずした｢罪人｣、神の｢敵｣でさえあった私たちに対して(ローマ5:6､8､10)、まず神のほうから｢わたしたちを愛して下さっ｣たのです。
③愛の証明(１０節)
神の愛は口先だけの愛ではなく、具体的な行動を伴う愛です。その究極が、｢わたしたちの罪のためにあがないの供え物として、御子をおつかわしになった｣ということです。神が人となられただけでも想像を絶することですが、何と罪の全くない神の御子イエスが｢わたしたちの罪のためにあがない(新改訳｢なだめ｣)の供え物として｣十字架に釘付けられ(ローマ3:25､ヘブル9:5)、本来なら罪人の私たちに下されるはずの神の怒りとさばきを一身に引受けて死なれたのです。十字架は｢神の義と愛の合えるところ｣(新聖歌230番)、二つの相矛盾する性質が見事にドッキングしたところ、驚くべき神の救いの方法です。それによって、ただ御子イエスを信じるだけで罪赦され、神に創造された人間らしく、神と共に真に｢生きるようにして下さった｣のです。

2017年２月１２日、ヨハネの第一の手紙４：１～６｢本物と偽物の見分け方｣
本物と偽物の判別基準は、イエス･キリストの受肉降誕を告白しているか否か(1~3節)、教会の共通の信仰に同意しているか否か(4~6節)です。ヨハネは｢すべての霊を信じることはしないで、それらの霊が神から出たものであるかどうか、ためしなさい｣と言います。そのために必要なことは何でしょう。｢羊は彼の声を聞く。そして彼は自分の羊の名をよんで連れ出す…羊はその声を知っているので、彼について行く…ほかの人には、ついて行かないで逃げ去る。その人の声を知らないからである｣(ヨハネ10:3~5)。羊は自分の羊飼いの声を毎日聞くことによってその声を覚え、多くの声の中から自分の羊飼いの声を聞き分け、その声だけに聞き従うように、イエスにつながり続け、御言葉を聞き学び続けることによって、真理か否か、異端か否か、判別し得る者に成長させていただきたいものです(使徒行伝17:11)。
異端が耳障りのよい言葉で人々の心をつかみ、勢力を拡大する中、正統的な教会は年々勢いを失っている現実を目の当たりにして、私たちは失望しがちです。しかしだからこそ、｢あなたがたは神から出た者であって、彼らにうち勝った(うち勝っている､の意)のである。あなたがたのうちにいますのは、世にある者よりも大いなる者なのである｣という御言葉を信じ抜きたいものです。私たちの｢うちにいますのは、世にある者よりも大いなる者｣であり、このお方と共に戦うゆえに私たちの勝利は間違いないのです。本物の福音を知り信じている私たちが、真に地の塩･世の光としての使命を果たしていくなら、異端に負けるはずがありません。異端が働く余地がないほどに、私たちが福音を満たしていくことを神は期待しておられるはずです。

2017年２月５日、出エジプト記１５：２２～２７｢苦難の荒野から喜びの泉に｣
紅海の奇跡によってエジプトの奴隷から完全に解放されたイスラエルは、シュルの荒野を三日歩いても水を得られませんでした。メラに着いてやっと水を発見して喜んだのも束の間、｢メラ(苦い､の意)の水は苦くて飲むことができなかった｣ので、民はモーセに向かってつぶやきました。順境のときに賛美するのは容易ですが、問題は逆境のときです。三日前に紅海の奇跡を体験したばかりですから、主は必ず水を与えて下さると信頼すべきでしたが、民は早くも主を忘れてつぶやきました。私たちの人生にも｢メラ｣があります。私たちの内を点検するために、主があえて備えられるものです(申命記8:2)。
すぐにつぶやく民とは違い、モーセは真っ先に主のもとに逃げ込んで祈り、祈りの中で示された｢一本の木を…水に投げ入れると、水は甘くなった｣。その後、｢水の泉十二と、なつめやしの木七十本｣のある｢エリム｣に到着し、民は身も心も憩い安らいだことでしょう。
この｢一本の木｣は、イエスの十字架を暗示していると言えるでしょう。イエスは、苦い罪と死を負っている人類の真っ只中に飛び込んで来られたばかりか、罪と死を一身に背負って十字架につけられ、私たちに代わって神にさばかれて死なれました。この十字架によって、罪と死が癒されて真に生きる救いの道が完成したのです。人生や家庭の問題を本当に解決したいと思うなら、その真ん中に十字架を迎え入れることです。そうするなら、辛苦から甘美なものへと回復されていくことでしょう。｢メラ｣の試練を乗り越えた後には、必ず｢エリム｣の安息が備えられています。｢メラ｣を通るときにも、私たちには問題を持って行って祈ることのできる主が共におられます。

2017年１月２９日、ヨハネの第一の手紙３：１９～２４｢愛による確信｣
｢行いと真実とをもって愛し合｣(18節)うことにより確信するのは…
①救いの確信(１９～２０節)
真実の愛に生きているなら、｢真理から出たものであること(新改訳｢真理に属するものであること｣)｣を確信でき、いつでも｢神のみまえに心を安んじて(新共同訳｢安心できます｣)｣いることができます。でも真実の愛に生きようとすればするほど、自分の弱さや足りなさのゆえに｢心に責められるようなこと｣を感じるのも事実です。しかし｢神はわたしたちの心よりも大いなるかたであって、すべてをご存じ｣で、｢人は行為を見、神はその意図を知っている｣(トマス･ア･ケンピス)とは慰めです。
②祈りの確信(２１～２２節)
真実の愛に生きているなら、神と人との関係が正常ですから、それを土台にして大胆に神に祈ることができ、｢願い求めるものは、なんでもいただける｣と確信できます(イザヤ書59:2)。とは言え、自分勝手な祈りをしがちな私たちですから、願い求めたとおりには答えられないこともあります。愛なる神は、私たちに真に｢良いもの｣(マタイ7:11)だけを与えて下さいます。すべての祈りは神に届いているのです。
③臨在の確信(２３～２４節)
真実の愛に生きているなら、｢神におり(ヨハネ15:4｢つながる｣と同語)、神もまたその人にいます｣ことを確信できます。私たちの恐れを取り除いて｢強く…雄々しくあ｣ることを可能にするのは、主の臨在の約束ですが(ヨシュア記1:1~9､マタイ28:20)、御言葉に従わないでいて、主の臨在だけ信じて安心しようとしても無理な話です。｢神の戒めを守る人は、神におり、神もまたその人にいます｣ことを忘れないように。

2017年１月２２日、コリント人への第二の手紙５：１～１０｢私たちは心強い｣
①永遠の家が備えてあるから(１～５節)
｢わたしたちの住んでいる地上の幕屋(肉体)｣は、荒野の幕屋のように一時的なもので、｢幕屋がこわれ(解体される､の意)｣、天に召されると、｢神からいただく建物、すなわち天にある、人の手によらない永遠の家｣、復活のキリストと同じ栄光のからだが与えられます(ピリピ3:21)。このからだは、｢神からいただく…人の手によらない｣とあるように、人間の努力や功績のゆえではなく、ただ神の恵みのゆえに与えられるものであり、｢天にある…永遠の家｣とあるように、永遠で完全なものです。｢神はその保証(手付金､の意)として御霊をわたしたちに賜わった｣、十字架を信じて罪赦され、内に御霊が与えられているということは、やがてこの完全な救いがなされることの保証です。弱く脆い肉体をもっていたパウロですが、このような大いなる希望に目を留めていたので、｢落胆しない…いつも心強い｣と告白できたのです。
②信仰によって歩いているから(６～１０節)
キリスト者にとって死は恐ろしいものではなく、むしろ主と直接顔と顔とを合わせて交わることを可能にする希望の門ですから、｢むしろ肉体から離れて主と共に住むことが、願わしいと思っている｣と言います。十字架を信じて救われた者は、もはや罪のためにさばかれることはありませんが(ローマ8:1)、｢キリストのさばきの座｣で｢善であれ悪であれ、自分の行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねば｣なりません。パウロは将来、神の前にどのような姿で立ちたいかを見据えて、常に｢ただ主に喜ばれる者となる｣ことをひたすら求めて生きていたので、｢落胆しない…いつも心強い｣と告白できたのです。